禅不是给你新东西。
禅是让你看见——一直就在眼前的。
十个瞬间，十次翻转。
你以为的，和禅看见的，隔着一念。
你手里握着一个杯子。你说是你的杯子。
禅说：先看看杯子里的水，是不是你自己的。
下面十个瞬间，来自禅宗一千四百年的传承。
每一张卡片的正面，是你此刻或许正在想的。
翻转过来，是禅师看见的。
不需要读懂。
只需要在翻转的那一刻，停一下。
"风在吹，旗子在动。外面在变，所以我才不安。"
不是风动，不是幡动，
仁者心动。
你以为是世界在变，其实是你的心在给世界贴标签。风不认识"动"，幡不认识"动"——是你的意识说"它在动"。外面的世界只是如是地存在着。动的，从来是你对它的评判和反应。如果你不安，先看看：不安的，是那件事，还是你对那件事的想法？
今天有什么让你不安？把那件事本身，和你的想法分开——它们一样吗？
"这些道理我都懂了。让我来告诉你应该怎么做。"
你的杯子满了。
先倒空，再来说。
南隐给来访的学者倒茶，一直倒，茶溢满桌面。学者喊："满了！"南隐说："你就像这杯茶，装满了你自己的见解。你不先倒空自己的杯子，我怎么把禅倒给你？"不是你的知识有错——是你的"满"挡住了"看见"。一个装满水的杯子，看不见自己已经溢出。
你现在最"满"、最不愿意动摇的那个观点，是什么？如果它是空的，你会看见什么？
"只要把经文读懂、背熟，就能掌握真理。"
如人以手指月示人，
愚人视指而不视月。
所有的文字、概念、教导——经文、公案、祖师语录，甚至你正在读的这个页面——都只是手指。手指指向月亮，但手指不是月亮。你盯着手指研究了半天，月亮一直在天上。不要爱上手指，去看它指的方向。但看到月亮之后，也不要否定手指——它毕竟帮你抬过头。
你现在最执着的那根"手指"是什么？它指向的"月亮"，你看到了吗？还是你只看到了手指？
"这些道理我得牢牢记住，永远带在身边。"
知我说法，如筏喻者。
法尚应舍，何况非法。
佛法像渡河的竹筏。它是工具，不是目的。你用它过了河，到了对岸，就该放下它。如果你把竹筏扛在肩上继续走，它就从渡人的工具变成了压人的负担。连"放下"这个道理也要放下——否则"放下"又成了新的竹筏，你又要扛着它走。过了河的人，不留恋船。
你还在背着哪条已经过了河的"船"？那个曾经帮过你的道理，是不是已经成了负担？
"我只要坐得够久、修得够苦，就一定能开悟。"
磨砖岂得成镜？
坐禅岂能成佛？
马祖道一年轻时天天坐禅，发誓不开悟不起身。南岳怀让拿一块砖，在他旁边磨。马祖问：你磨砖做什么？怀让说：磨成镜子。马祖说：磨砖怎能成镜？怀让反问：那坐禅又怎能成佛？佛不在坐相中——如果你以为保持某个姿势就能觉悟，你和那块砖有什么区别？修行不在形式，在心。
你正在"磨"的那块砖是什么？形式上的努力，有没有替代了真正的用心？
"不同的人、不同的情况，应该有不同的方法来应对。"
曾到也吃茶去，
不曾到也吃茶去。
赵州问新来的僧人：以前来过吗？来过。赵州说：吃茶去。又问另一个，没来过。赵州也说：吃茶去。院主不解：来过的和没来过的，为什么答案一样？赵州喊院主名字，院主应声。赵州说：吃茶去。不是对所有事一视同仁——是在一切"不同"背后，看见那个相同的"此刻"。来过没来过，此刻只有一件事：吃茶。
如果你不再区分"来过"和"没来过"——不再比较过去和应该——此刻，你该做什么？
"这些东西我放不下。它们对我来说太重要了。"
我要你放下的，
不是手里的花。
一位梵志双手捧花供佛。佛说：放下。他放下左手的花。佛又说：放下。他放下右手的花。佛再说：放下。梵志困惑：我已两手空空，还要放下什么？佛说：我要你放下的不是花——是你对色声香味触法的执着，是你的眼耳鼻舌身意。全部放下，你就自在了。你放不下的从来不是"东西"，是"放不下"本身。
你紧握不放的，真的是那朵"花"吗？还是"握着"这个动作本身，已经成了你的身份？
"我找不到入口。方法不对，时机不对，条件不够。"
门从来不在外面。
你寻找的行为本身，就是墙。
你四处找门——找方法，找老师，找机缘，找那个"对的时刻"。但禅说：你寻找的行为本身，就是墙。你以为门在别处、在未来、在某个条件满足之后——这个"以为"，就是挡住你的那面墙。当你停止向外寻找——不是放弃，而是发现——你一直站在门里面。无门关四十八则公案，每一则都是把墙拆掉。
如果那扇你找了很久的门，一直就在你脚下呢？你还需要"找到"它吗？
"我是我的名字、职业、经历、性格、成就。"
父母未生你之前，
你的本来面目是什么？
在你是一切身份之前——在你有了名字之前，在你有了故事之前，在你被成功或失败定义之前——你是谁？慧能问来参学的怀让：什么物，恁么来？（你是什么，怎么来的？）那个"什么"，没有标签，没有历史，没有来处。禅宗说那就是你的本来面目。一切标签都是后加的。你本来的样子，比任何描述都早。
剥掉所有标签——名字、职业、关系、记忆——你还剩下什么？那个"剩下"，害怕吗？
"修行是一种特别的、超越日常的境界，我还没达到。"
饥来吃饭困来眠。
有人问大珠慧海：和尚还用功否？慧海说：用功。怎么用功？饥来吃饭，困来即眠。那人不解：一切人都是如此，这也算用功？慧海说：他们吃饭时百种须索，睡觉时千般计较。我吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉——这就是不同。平常心不是"普通的心"，是完全当下的心。最深的修行看起来像没在修行。
此刻你在做的事，你真的在做吗？还是身体在这里，心在别处跑了一百圈？