禅师不说道理，递给你一面镜子。
说一句此刻最重的话。
看镜子里，谁在看你。
七种人皆有处境。点一面镜子，看看千年前的人，
怎么走过你此刻正在走的路。
你带着痛苦来找禅师。你期待他说一番道理，给你一个方法，告诉你怎么做。但禅师什么也没说。他只是看着你——那种看，像一面镜子。你在里面看到了自己从未看清的东西。
神秀说：时时勤拂拭，莫使惹尘埃。慧能说：本来无一物，何处惹尘埃。镜子照万物，但镜子本身什么都不留——鲜花来照，镜子不高兴；粪便来照，镜子不厌恶。这就是禅宗说的「大圆镜智」：心如明镜，了了分明，一尘不染。
心镜照出的，不是答案，是问题。你带着「我好焦虑」来，镜子不给你解药——它让你看清：焦虑的是谁？那个焦虑的人，真的存在吗？你越看清，焦虑越轻。因为最后你会发现：让你痛苦的不是事情，是你对「我」的执着。镜子照到最后，照出的是——无。
不必写漂亮的话。写下此刻最真实的感受——哪怕只是「我好累」三个字。镜子需要的是真实，不是文采。
输入后，镜中会沉默两秒。这两秒不是在加载——是让你停下来。呼吸。让刚才那句话沉下去。
镜子照回的话，不必全盘接受。它是一面镜子，不是判决书。读它，感受它，然后带着那个问题，过你今天的日子。
每面镜子最后都留了一个问题。不要急着回答。带着它，让它在你心里发酵。也许今天没有答案——也许答案就是「没有答案」。
编辑手记：镜中人是谁？这个问题，禅宗问了一千五百年。