入理缘门。一卷。

粗是问头、缘门起决。

注是答语、入理除疑。

是名绝观论。

夫大道冲虚、幽微寂寞、不可以心会、不可以言诠。今且立二人、共谈真实。师主名入理、弟子号缘门。于是入理先生、寂无言说。

缘门忽起、问入理先生曰:云何名心、云何安心。
答曰:汝不须立心、亦不须强安。可谓安矣。

问曰:若无有心、云何学道。
答曰:道非心念、何在于心也。

问曰:若非心念、当何以念。
答曰:有念即有心、有心即乖道。无念即无心、无心即真道。

问曰:一切众生实有心不。
答曰:若众生实有心、即颠倒。只为于无心中而立心、乃生妄想。

问曰:无心有何物。
答曰:无心即无物、无物即天真、天真即大道。

问曰:众生妄想、云何得灭。
答曰:若见妄想、及见灭者、不离妄想。

问曰:不遣灭者、得合道理否。
答曰:若言合与不合、亦不离妄想。

问曰:若为时是。
答曰:不为时是。缘门问曰:夫言圣人者、当断何法、当得何法、而云圣也。入理曰、一法不断、一法不得、即为圣也。

问曰:若不断不得、与凡何异。
答曰:不同。何以故、一切凡夫妄有所断、妄有所得。

问曰:今言凡有所得、圣无所得。然得与不得、有何异。
答曰:凡有所得、即有虚妄。圣无所得、即无虚妄。有虚妄故、即论同与不同。无虚妄故、即无异无不异。

问曰:若无异者、圣名何立。
答曰:凡夫之与圣人、二俱是名。名中无二、即无差别。如说龟毛兔角。

问曰:若圣人同龟毛兔角者、应是毕竟无。令人学何物。
答曰:我说龟毛无、不说龟亦无。汝何以设此难也。

问曰:无毛喻何物、龟喻何物。
答曰:龟喻于道、毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者、如横执有龟毛兔角也。

问曰:若如此者、道应是有、我应是无。若是有无、岂非有无之见。
答曰:道非是有、我非是无。何以故、龟非先无今有、故不言有。毛非先有今无、故不言无。道之与我、譬类可知。

问曰:夫求道者、为一人得耶、为众人得耶。为各各得耶、为(注:本处可能有缺字)共有之。为本来有之、为复修成得之。
答曰:皆不如汝所说。何以故、若一人得者、道即不遍。若众人得者、道即有穷。若各各得者、道即有数。若(注:可能有缺字)共得者、方便即空。若本来有者、万行虚设。若修成得者、造作非真。

问曰:究竟云何。
答曰:离一切根量、分别贪欲。

缘门问曰:凡夫有身、亦见闻觉知、圣人有身、亦见闻觉知。中有何异。
答曰:凡夫眼见耳闻、身觉意知。圣人即不尔。见非眼见、乃至知非意知。何以故、过根量故也。

问曰:何故经中复说圣人无见闻觉知者、何。
答曰:圣人无凡夫见闻觉知、非无圣境界。非有无所摄、离分别故也。

问曰:凡夫实有凡境界耶。
答曰:实无妄有、本来寂灭。但被虚妄计著、即生颠倒也。

问曰:我不解、若为圣见非眼见、圣知非意知。
答曰:法体难见、譬况可知。如彼玄光鉴物、如照所照、非有能照之眼。又如阴阳候物、似知所知、非有能知之意也。

缘门起问曰:道究竟属谁。
答曰:究竟无所属、如空无所依。道若有系属、即有遮有开、有主有寄也。

问曰:云何为道本、云何为法用。
答曰:虚空为道本、参罗为法用也。

问曰:于中谁为造作。
答曰:于中实无作者、法界性自然。

问曰:可不是众生业力所为耶。
答曰:夫受业者、而为业系所缠、自因无由。何暇系海积山、安天置地。

问曰:盖闻菩萨有意生身。岂不由神通之力耶。
答曰:凡夫有漏之业、圣人无漏之业。彼虽胜劣有殊、由未是自然之道。故云、种种意生身、我说为心量。

问曰:既言空为道本、空是佛不。
答曰:如是。

问曰:若空是者、圣人何遣众生念空、而令念佛也。
答曰:为愚痴众生、教令念佛。若有道心之士、即令观身实相、观佛亦然。夫言实相者、即是空无相也。

缘门起问曰:盖闻外道亦得五通、菩萨亦得。共彼有何异也。入理
答曰:不同。何以故、外道谓有能得者、菩萨即不尔。了达无我故也。

问曰:自有始、凡初学入理未圆、微证真如、薄知妙理。与彼外道五通、何者胜。
答曰:先取入理微证、何用彼达事五通乎也。

问曰:若得五通者、交为世所尊、交为世所重。前知未然、却知过事。自防愆犯、岂不胜哉。
答曰:不然。何以故、一切世人、心多著相、贪缘事业、假伪乱真。彼虽有胜意之通、善星之弁、若不知实相之理、皆不免没于裂地之患。

缘门问曰:道者为独在于形灵之中耶、亦在于草木之中耶。
入理曰、道无所不遍也。

问曰:道若遍者、何故煞人有罪、煞草木无罪。
答曰:夫言罪不罪、皆是就情约事、非正道也。但为世人不达道理、妄立我身、煞即有心、心结于业、即云罪也。草木无情、本来合道、理无我故、煞者不计、即不论罪与非罪。夫无我合道者、视形如草木、被斫如树林。故文殊执剑于瞿昙、鸯掘持刀于释氏。此皆合道、同证不生、了知幻化虚无。故即不论罪与非罪。

问曰:若草木久来合道、经中何故不记草木成佛、偏记人也。
答曰:非独记人、亦记草木。经云、于一微尘中、具含一切法。又云、一切法亦如也、一切众生亦如也。如无二无差别。

缘门问曰:如是毕竟空理、当于何证。
入理曰:当于一切色中求、当于自语中证。

问曰:云何当于一切色中求、当于自语中证。云何色中求、云何语中证。
答曰:空色一合、语证不二也。

问曰:若一切法空、何为圣通凡壅。
答曰:妄动故壅、真静故通。

问曰:既实空者、何为受薰。若既受薰、岂成空也。
答曰:夫言妄者、不觉忽而起、不觉忽而动。其实空体中、无有一法而受薰。

问曰:若实空者、一切众生、即不修道。何以故、自然性是故。
答曰:一切众生、若解空理、实亦不假修道、只为于空不空、生于有惑。

问曰:若如此者、应离惑有道。云何言一切非道。
答曰:不然。非惑即是道、非离惑是道。何以故、如人醉时非醒、醒时非醉。然不离醉有醒、亦非醉即是醒也。

问曰:若人醒时、致醉何在。
答曰:如手翻覆。若手翻时、不应更问手何在。

缘门问曰:若人不达此理、得说法化众生不。入
理曰:不得。何以故、自眼未明、焉治他目。

问曰:随其智力、方便化之。岂不得耶。
答曰:若达道理者、可名智力。若不达道理、名为无明力。何以故、助己烦恼作气力故也。

问曰:虽然不能如理化人、且教众生行十善五戒、安处人天。岂不益哉。
答曰:至理无益、更招二损。何以故、自陷陷他故。自陷者、所谓自妨于道。陷他者、所谓不免轮回六趣也。

问曰:圣人岂不说五乘有差别耶。
答曰:圣人无心说差别法、但彼众生自心悕望现。故经云、若彼心灭尽、无乘及乘者、无有乘建立、我说为一乘也。

缘门问曰:何为真学道人、不为他所知、不为他所识。何为也。
答曰:奇珍非为贫穷之所识、真人非为群邪伪人之所知。

问曰:世有伪人、不闲正理。外现威仪、专精事业、多为男女亲近者、何也。
答曰:如淫女招群男、臭(注:可能有缺字)来众蝇。此为名相之所致也。

缘门问曰:云何菩萨行于非道、为通达佛道。
答曰:善恶无分别也。

问曰:何谓无分别。
答曰:于法不生心也。

问曰:可无作者乎。
答曰:非有无作者也。

问曰:不觉知乎。
答曰:虽知无我也。

问曰:无我、何有知。
答曰:知亦自无性。

问曰:道我、有何妨。
答曰:知名亦不妨。只恐心中有事。

问曰:有事、有何妨。
答曰:无妨即无事。无事、问何妨。

问曰:若简有事取无事者、云何名行非道耶。
答曰:其实无事。汝强遣他生事、作何物。

问曰:叵有因缘得煞生不。
答曰:野火烧山、猛风折树、崩崖压兽、汛水漂虫。心同如此、合人亦煞。若有犹预之心、见生见煞、中有心不尽、乃至蚁子亦系你命也。

问曰:叵有因缘得偷盗不。
答曰:蜂采池花、雀衔庭粟、牛餐泽豆、马啖原禾。毕竟不作他物解、合山岳亦擎取得。若不如此、乃至针锋缕叶、亦系你项作奴婢。

问曰:叵有因缘得行淫不。
答曰:天覆于地、阳合于阴、厕承上漏、泉澍于沟。心同如此、一切行处无鄣碍。若情生分别、乃至自家妇亦污你心也。

问曰:叵有因缘得妄语不。
答曰:语而无主、言而无心、声同钟响、气类风音。心同如此、道佛亦是无。若不如此、乃至称佛、亦是妄语。

缘门起问曰:若不存身见、云何行住坐卧也。
答曰:但行住坐卧、何须立身见。

问曰:既不存者、得思惟义理不。
答曰:若计有心、不思惟亦有。若了无心、设思惟亦无。何以故、譬如禅师净坐而兴虑、猛风乱动而无心也。

缘门问曰:若有初学道人、忽遇因缘、他欲来害、云何对治而合道乎。
答曰:一个不须对治。何以故、可避避之、不可避任之、可忍忍之。不可忍哭之。

问曰:若哭、与他有我见人何别。
答曰:如杵扣钟、其声自然出也。何必即有我乎。汝若强死捉心、啮齿噤忍、此乃存大大我。

问曰:人之哀哭、中有情动。岂同钟响。
答曰:言同与不同者、但是汝多事。妄想思量作是问。若无心分别者、道体自然。

问曰:吾闻圣人兵不伤、苦不枉、色不受、心不动。此何谓也。
答曰:若了一切法即无我、声与不声、动与不动、俱合道理、无妨碍。

缘门问曰:我见有学道人、不多专精持戒、护威仪不殷勤、不化众生、腾腾任运者、何意也。
答曰:欲亡一切分别心、欲灭一切诸有见。虽似腾腾任运、而内行无间。

问曰:如此行者、乃更生他小儿之见、云何言能灭见也。
答曰:但灭汝见、何虑他生。譬如鱼脱深渊。何虑捕者嫌尔。

问曰:若此者、即是自益损他、何名大士。
答曰:汝见若不生、彼即不生。汝今玄虑他生、乃是自生、非他生也。

问曰:内通大理、外现小仪。于法何损。
答曰:汝今强欲要他大老子、作小儿戏。于理何益。

问曰:如是灭见大士、何人能识、何人能知也。
答曰:证者乃知、行者能识。

问曰:如此大士、亦能化生不。
答曰:何有日月不照、灯举不明。

问曰:作何方便。
答曰:正直无方便。

问曰:若无方便、云何利益。
答曰:物来而名、事至而应。无心计校、有预算之缘。

问曰:我闻如来七日思惟、起乎方便。云何而言无有计校之心。
答曰:诸佛境界、非思量觉观所知。

问曰:佛岂妄语耶。
答曰:真实非虚妄。

问曰:云何经说思惟、今言不思惟。
答曰:化门方便也。

问曰:诸佛方便从何而生。
答曰:诸佛不生、但从心生。缘化万有、法本无名。

缘门问曰:我不知、云何名为佛、云何名为道、云何名变化、云何名常住。入理
答曰:觉了无物、谓之佛、通彼一切、谓之道。法界出生为变化、究竟寂灭为常住。

问曰:云何名一切法悉是佛法。
答曰:非法非非法、是一切佛法也。

问曰:何名为法、何名非法、何名非法非非法也。
答曰:是法名是法、非法名非法。是非非所量、故名非法非非法。

问曰:此说谁证。
答曰:此说非谁、云何言证。

问曰:无谁何说。
答曰:无谁无说、即是正说。

问曰:何名邪说。
答曰:计有说者。

问曰:是谁之计、云何无计。
答曰:计者但语。语中无语、计者亦无。

问曰:若此说者、即一切众生本来解脱。
答曰:尚无系缚、何有解脱人。

问曰:此法何名。
答曰:尚无有法、何况有名。

问曰:若此说者、我转不解。
答曰:实无解法、汝勿求解。

问曰:云何究竟。
答曰:无始终。

问曰:可无因果耶。
答曰:无本即无末。

问曰:云何说证。
答曰:真实无证说。

问曰:云何知见。
答曰:知一切法如、见一切法等。

问曰:何心之知、何目之见。
答曰:无知之知、无见之见。

问曰:谁说是言。
答曰:如我所问。

问曰:云何如我所问。
答曰:汝自观问、答亦可知。

于是缘门再思再审、寂然无言也。

入理先生乃问曰:汝何以不言。
缘门答曰:我不见一法如微尘许而可对说。

尔时入理先生即语缘门曰、汝今似见真实理也。
缘门问曰:云何似见、非正见乎。
入理答曰:汝今所见、无有一法者、如彼外道。虽学隐形、而未能灭影亡迹。

缘门问曰:云何得形影俱灭也。入理
答曰:本无心境、汝莫起生灭之见。

问曰:凡夫所以问、圣人所以说。
答曰:有疑故问、为决疑故说也。

问曰:吾闻圣人无问而自说。何决也。是有法可说耶、为是玄见他疑耶。
答曰:皆是对病施药也。如天雷声动、必有所应。

问曰:大圣如来、既无有心生。缘何现世。
答曰:夫太平之世、瑞草缘生。

问曰:如来既非命尽、云何现灭。
答曰:饥荒之世、五谷缘灭也。

问曰:吾闻圣人哀从定起、悲化群生。无碍大通、岂同瑞草也。
答曰:定谓法身、报身四大(注:此处可能有缺字)身也。分别前境应起谓化身。法无因系、化无缘留、出没虚通、故曰无碍也。

问曰:云何言悲。
答曰:但以化身无虑、体合真空、仁物无心、彼强谓之悲。

问曰:众生何时修道得似如来。
答曰:若不了者、于恒沙劫修道、转转不及。初若了者、众生当身、即是如来。何论得似不似。

问曰:若如说者、如来即是易得。云何言三大劫修。
答曰:甚难也。

问曰:若不转即身是、云何名难。
答曰:起心易、灭心难。是身易、非身难。有作易、无作难。故知玄功难会、妙理难合。不动即真、三圣希及。

于是缘门长叹、声满十方。忽然无音、豁然大悟。玄光净智、返照无疑。始知学道奇难、徒兴梦虑。而即高声叹曰、善哉善哉、如先生无说而说、我实无闻而闻。闻说一合、即寂寞无说。不知先生向来问答、名谁何法。

于是入理先生、身安不动。目击无言、顾视四方。呵呵唧唧而谓缘门曰、夫至理幽微、无有文字。汝向来所问、皆是量起心生。梦谓多端、觉已无物。汝欲流通于世、寄问假名、请若收踪。故名绝观论也。

缘门论一卷。

□□□阿、志澄阇梨、各执一本校勘讫。

问曰:人皆有心、作何方便得无生心。
答:下中上修、能见自心妄想。知三界如幻实空、始可得免。

问曰:一切众生如幻如梦。弟子煞之有罪不。
答曰:若见众生是众生、煞之得罪。不见众生是众生、即无可煞。如梦中煞人、寤时毕竟无物。

问:云何入道。
答:心非有无、何问入道。欲得识入道者、不出入心是也。

问:有人饮酒食(注:此处可能有缺字)、行诸五欲、得作佛法耶。
答:心尚不有、谁作是非。

问:何名佛法。
答:知心法无、即是佛法。

问:何名无分别智。
答:现识不生、觉观不起是。

问:何名妄想。
答:想念心是。

问:云何息妄想。
答:知妄想不生、无妄可息。知心无心、无心可息是也。

问:何名如来藏。
答:觉知色尘是自心现、想即不生故、即是如来藏。

问、世人修学、得道不。
答:口说修道、实行不可成。世人皆初时有心、久后即慢。故曰实行者、不可口说而得道也。又云、兵怯不可拟敌、马劣不能代步。

问:云何无名相法。
答、心里所求、证无人我。说即假名、言即假相。见闻知觉、有何名相。

问:作何行、即生无色界。
答:此人不知方法、皆是息妄见心。虽得心静、久后还发。经云、当来比丘、如犬逐块。人已掷块、犬不知块从人起。犬咬块、不咬其人。若也咬人、块即自息。修道之人、若了心量、亦复如是。

问:佛度众生尽、然后成佛。众生未度、佛已成佛。
答:佛自有解、譬如有客坐在闇室。主人吹火、意欲照客。但火著时、主人先照。菩萨意度众生。然功德具足、在前成佛。

问:众生本法如何。
答:无佛无众生、不见人我相、即是本法。

(观行法为有缘、无名上士集。)

譬如矿中、虽有其金、若不施功、终不可得。用功之者、乃获金矣。心亦如是。虽知本来常寂、若不观察、不得定也。是劝诸学者、一切时处、恒向内照、物得捉之舍。

若人求道不习此、
千劫万劫枉功夫。
徒自疲劳忍辛苦、
究竟不免堕三涂。
譬如求苏钻摇水、
力尽不获寔由愚。
智者求心不求佛、
了本心源即无余。
亦如求苏钻乳浓、
不费其功疾成苏。

问曰:诸佛圣人说青黄赤白观法何意。
答曰:正约众生使住。此是住心法、亦合人识知所见皆不实。若为知。一切物上、或见青或见黄、即一切所见皆无实。如今人将放光明作圣、大误也。

问曰:作观亦知过去未来若为。
答曰:由心静知。纵使知亦是不实。

又问、佛得他心智、知过去未来等事、亦可是不实。
答曰:亦不是实。经云、菩萨无来去今。云何见过去未来等事。
说佛见过去未来、得他心智、是不了经说。

问曰:如来藏是众生、云何。
答曰:如来藏者、为见身人、说有如来藏。若不见身者、即不说有如来藏。

又问、如来藏量说始有、若为。
答曰:人见身实者、即说有父母所生。若不自见身、亦不得论父母。佛就众生见实、即说如来藏。众生根本皆如来藏造业、但造业即受报。说如来藏者、是不了教说。又知如来藏是无我之异名、亦是尽义也。

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